blog.thelawofficeofdwightday.com

Ttelevisi telah membuat kita percaya bahwa kematian adalah rangkaian peristiwa terakhir. Tapi musim keempat Suksesi membalikkan aturan itu menjadi efek yang mengejutkan – patriark miliarder Logan Roy (Brian Cox) meninggal di episode awal, dengan sedikit kemeriahan dan tidak ada adegan pertobatan menjelang kematian.

Sejak itu, acara tentang pertengkaran miliarder ini telah memberikan pemirsa studi menarik tentang kesedihan modern – apakah itu dipaksa untuk mengucapkan selamat tinggal kepada orang yang dicintai melalui telepon atau, dalam kasus putra Logan yang terasing, Kendall (Jeremy Strong), ke a “pria yang berduka” untuk membantunya melalui proses berduka. “Kamu akan tertawa… tapi sebenarnya ada hal-hal yang dapat kamu lakukan,” katanya kepada saudara-saudaranya, dengan campuran sikap mencela diri sendiri dan merasa benar sendiri (“Aku punya Besar cowok sedih, persetan,” jawabnya kemudian ketika dihadapkan pada ejekan yang tak terhindarkan dari saudara-saudaranya).

Ini bukan hanya masalah Kendall. Sulit untuk mengetahui alasan pastinya – pandemi ini telah membuat diskusi tentang kematian sulit untuk dihindari – namun cara kita menghadapi kematian dan kesedihan telah berubah. Retret kesedihan yang khusus menawarkan kesempatan untuk menghadapi kehilangan kita dengan cara yang tidak terduga, sementara pelatih kesedihan mencoba mengatasi titik buta dalam pendidikan emosional kita ketika menyangkut hal yang paling tabu.

“Langkah pertama untuk mendapatkan dukungan duka adalah proses yang sangat menakutkan,” katanya Dipti Solanki, yang telah bekerja sebagai pelatih dan pendidik duka selama hampir satu setengah dekade. “Dan sepertinya orang-orang takut akan sakitnya membuka kotak Pandora.” Dia menambahkan bahwa meskipun “kita diajari untuk merayakan semua hal indah yang kita alami dalam hidup, kita tidak pernah benar-benar diajari bagaimana cara berduka”. Charlene Domba, seorang pelatih duka yang berbasis di Lisbon, setuju. “Jika Anda belum pernah mengalami kerugian yang signifikan sebelumnya, mengapa Anda tahu cara menavigasinya? Mengapa Anda mungkin tidak membutuhkan dukungan?”

Penting untuk mencatat dua hal. Pertama? Pelatihan kesedihan bukanlah terapi (kesedihan tidak diklasifikasikan sebagai penyakit mental, meskipun gangguan kesedihan yang berkepanjangan telah diakui tahun lalu oleh Manual Diagnostik dan Statistik Gangguan Mental di AS). “Orang-orang cenderung menyamakan keduanya… (tetapi) pelatih bukanlah profesional medis,” kata Lam kepada saya. “Kami selalu ingin memperjelas cakupannya.” Jika Anda benar-benar diliputi oleh kesedihan, dan Anda kesulitan untuk “bangun di pagi hari” setiap hari, tambahnya, pelatih kesedihan bukanlah pilihan yang tepat. Segera setelah kehilangan, ahli kesehatan mental adalah solusi terbaik.

“Jika Anda tidak bisa menjaga diri sendiri setiap hari, mungkin terapi (yang Anda perlukan),” kata Lam. “Tetapi saya pikir kadang-kadang kita sampai pada titik di mana kita berkata, ‘Saya secara teknis berfungsi, tetapi saya tidak hanya ingin bertahan hidup’… Setelah kematian orang yang dicintai, orang-orang dapat berkata, ‘Oke, itu saja. semua ada di sana? Beginikah hidupku sekarang?” Dia tidak melihat pembinaan versus terapi sebagai situasi ini/atau (“Saya yakin semua orang bisa mendapat manfaat dari terapi, dan saya punya keduanya… Tapi saya juga orang Amerika,” katanya).

Yang kedua, poin terkait? Pembinaan kehidupan saat ini tidak diatur di Inggris; Artinya, menurut National Careers Service, “siapa pun dapat bekerja sebagai pelatih kehidupan jika mereka merasa memiliki keterampilan dan kualitas yang diperlukan”. Beberapa di antara mereka telah bekerja untuk mendapatkan kualifikasi yang diakreditasi oleh badan-badan seperti International Coaching Federation, Association for Coaching atau European Mentoring and Coaching Council, yang mempunyai kode etik tersendiri; yang lain mungkin memiliki akreditasi dalam disiplin ilmu lain yang berdekatan. Pada tahun 2019, perkiraan ICF bahwa terdapat sekitar 71.000 praktisi pelatih di seluruh dunia, peningkatan sebesar 33 persen dibandingkan jumlah pada tahun 2015; ini adalah industri yang berkembang pesat dan berpotensi menguntungkan, jadi sangat penting untuk melakukan riset terlebih dahulu.

Banyak pelatih yang mengalami kekalahan secara langsung. Kayleigh O’Connor adalah pendiri Mata yang bagus; ayahnya meninggal ketika dia masih remaja, dan dia berkata bahwa dia kemudian “menghindari kesedihanku selama sekitar lima tahun sebelum aku benar-benar mulai menghidupi diriku sendiri”. Kliennya sebagai pelatih duka dan praktisi trauma sebagian besar adalah wanita berusia pertengahan tiga puluhan, “bekerja di perusahaan yang sibuk”; mereka sering kali mencoba menjalani hidup seperti biasa setelah kehilangan, hanya untuk menemukan bahwa “itu tidak berhasil” – “banyak orang akan menggunakan penghindaran untuk mengatasi kesedihan mereka,” tambahnya. “Masyarakat menyuruh kita untuk terus melanjutkan.”

Psikolog belum mencapai konsensus tentang mengapa kita begitu merasakan kehilangan orang-orang terdekat kita, meskipun karya John Bowlby tentang teori keterikatan pada tahun enam puluhan sangat berpengaruh; Penelitiannya menunjukkan bahwa setelah kita mengembangkan ikatan cinta yang kuat di masa kanak-kanak, kesedihan merupakan respons naluriah ketika ikatan ini putus karena perpisahan. Seringkali, kata O’Connor, “orang (yang kliennya) kehilangan adalah orang yang menjadi pendukung atau pemandu sorak mereka… ini seperti fondasi yang telah direnggut dari mereka dan (kami) mencoba membangunnya kembali”. Tidak mengherankan, katanya, bahwa kesedihan bisa terasa sangat menyusahkan, padahal hal itu juga dapat menyebabkan “kerugian sekunder yang berlipat ganda… rendahnya harga diri, kehilangan arah – siapakah saya sekarang karena orang tersebut tidak ada di sini? Itulah yang banyak orang datangi untuk saya pikirkan dan rasakan”.

Pendekatan O’Connor terhadap duka adalah tentang “belajar membiarkan rasa duka itu masuk, bukan menekannya”, baik dengan menyediakan waktu dan ruang bagi orang-orang untuk berbicara secara terbuka tentang duka, atau melalui praktik yang dikenal sebagai pendulasi. Ini digunakan dalam terapi pengalaman somatik, dan melibatkan “sengaja terombang-ambing antara ketidaknyamanan dan kenyamanan” (yang, katanya, “mungkin tidak ada hubungannya dengan emosi… bisa jadi mandi malam ini, dan sangat lambat, membuat air menjadi lebih dingin. . Perhatikan bagaimana perasaan tubuh Anda … dan bahwa Anda memegang kendali”).

Solanki, sementara itu, menggunakan proses langkah demi langkah yang “perhatian … melihat pada perawatan diri pribadi, dan juga benar-benar menggali arti kesedihan setiap orang bagi mereka,” serta mendukung orang-orang dengan aspek praktis yang disertai kematian. “Kita membutuhkan seseorang… untuk melihat bagaimana kita menghadapi masalah tidur, makan, perubahan dalam hubungan, pekerjaan, kesehatan, keuangan, dan administrator kematian yang kita hadapi.”

“Sadmin” itu sering kali mengalami masa-masa sulit berbulan-bulan setelah kematian; Memilih harta benda mana yang akan disimpan, bahkan ketika benda paling sepele sekalipun telah menjadi berharga karena kehilangan, sering kali merupakan hal yang sangat menyakitkan. Setelah ibunya meninggal, Lam “menghabiskan dua tahun berikutnya terbang bolak-balik” dari London ke New York, “mencoba mencari tahu apa yang harus dilakukan dengan tanah miliknya, apa yang harus dilakukan dengan rumah dan barang-barangnya … Ini adalah hal yang sangat umum masalah yang dihadapi orang-orang – mencari tahu apa yang harus dilakukan dengan harta benda dan mencoba memahami mengapa mereka merasa terikat dengan semua barang ini,” jelasnya.

“Solusinya yang tidak biasa”, katanya, dipinjam dari pekerjaan sebelumnya sebagai kurator; dia memutuskan untuk memilih 100 objek yang pada akhirnya akan menjadi pameran kehidupan ibunya, untuk dilihat di London pada tahun 2015. Dia mengambil pendekatan serupa, meskipun lebih lembut, terhadap klien yang berjuang untuk melepaskan. Hal ini mengambil inspirasi dari penelitian kontemporer mengenai kesedihan, seperti teori ikatan berkelanjutan, yang berfokus pada bagaimana kesedihan mengubah hubungan kita dengan orang yang dicintai, bukan mengakhirinya.

Mungkin mudah untuk mengabaikan pendekatan yang lebih kreatif terhadap kesedihan sebagai pemikiran yang berhubungan dengan kesehatan atau magis, sesuatu yang sedikit Goopy, perpaduan antara pemberdayaan dan pengembangan diri, namun praktisi yang saya ajak bicara tampaknya tidak menjanjikan hal yang mudah. solusi terhadap permasalahan yang kompleks.

Jane Harris adalah konselor duka (bukan pelatih), psikoterapis, dan salah satu pendiri Proyek Duka yang Baik, bersama suaminya, pembuat film Jimmy Edmonds. Setelah putra mereka Josh meninggal mendadak pada usia 22 tahun, mereka mulai menawarkan retret duka khusus, yang menampilkan “lokakarya menulis, lokakarya fotografi, dan latihan fisik”, dengan “dukungan psikologis”. Baginya, “penutupan adalah sebuah kata yang kotor” – “salah satu masalah utama yang dihadapi oleh duka adalah semua orang ingin menjadikannya lebih baik. Dan baik sebagai terapis maupun sebagai orang yang berduka, kami telah belajar bahwa hal ini tidak terlalu membantu. Ini lebih tentang ketidaknyamanan orang-orang yang menjadi saksi bagi mereka yang berduka.”

Terlepas dari kemajuan budaya yang kita lakukan dalam membicarakan kesehatan mental, percakapan seputar kematian masih membuat kita tidak nyaman. “Sering kali Anda mendengar orang berkata, ‘(kehilangan orang) itu menyakitkan, tapi yang benar-benar menyakitkan adalah apa yang orang katakan atau tidak katakan’… Kadang-kadang kita menggunakan (menggunakan) ucapan-ucapan aneh dan basa-basi yang tidak membawa hasil yang baik. ,” catat Lam. Klien Harris “akan mengatakan bahwa mereka melihat orang-orang menyeberang jalan untuk menghindari mereka karena mereka tidak ingin melakukan percakapan itu”. Dia menambahkan bahwa orang-orang merasa nyaman membicarakan selebriti atau kematian di layar (mis Suksesise) – “tetapi anak tetanggamu meninggal dan tidak ada yang membicarakannya”.

Kita “perlu menormalkan percakapan ini,” katanya. Karena, sejujurnya, “hal ini akan terjadi pada kita semua suatu saat nanti. Kita harus menerima gagasan bahwa kematian adalah bagian dari kehidupan. Hal ini bukanlah sesuatu yang harus dihindari – semakin nyaman kita dengan suatu subjek, semakin sedikit trauma yang kita rasakan ketika hal tersebut terjadi pada kita, atau terjadi pada seseorang yang kita sayangi”.

Kesedihan, kata Harris, adalah “kerja keras, dan menurut saya kebanyakan orang tidak begitu menyadari bahwa… (Itu) pasti memiliki cara untuk mengatasi gejala fisik, atau kecemasan atau panik, jika Anda tidak melakukannya. lakukan apa pun dengannya”. Tapi begitu kita bergulat dengan hal itu, kata Lam, sering kali ada perubahan ketika (Anda) siap untuk fokus pada cara hidup orang tersebut, yang mungkin lebih penting. Lalu menurut saya ada perubahan alami untuk (bertanya pada diri sendiri) bagaimana kita ingin hidup, yang mungkin lebih penting.” Mungkin kita semua bisa hidup sedikit lebih baik jika kita lebih bersedia menghadapi kematian – termasuk kematian kita sendiri –.

‘Ketika kata-kata tidak cukup’ oleh Jane Harris dan Jimmy Edmonds sudah keluar sekarang